jueves, 17 de septiembre de 2009

Reflexiones acerca del Mesías en Isaías 9:6

Reflexiones acerca del Mesías en Isaías 9:6
Antes que nada, veamos dos traducciones para este versículo, para que les resulte conocido a los que no estén familiarizados con dicho verso:

«Por cuanto nos ha nacido un niño. Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo hombro estará el mando. Y su nombre es Pele Ioetz EL Guibor Avi Ad Sar Shalom (Maravilloso) Consejero es Dios Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe de la paz» – Isaías 9:6 (Is. 9:5 – La Biblia Hebreo-Español por Moisés Kaatznelson).

«Porque un niño nos es nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz» (Is. 9:6 – R.V. 1960)


«Reflexión 1»
Este pasaje que habla del futuro niño que gobernaría en Israel ha sido muy mal interpretado precisamente porque los intérpretes no se han atenido más que a la traducción tradicional; la Reina-Valera en español, la King James en inglés, etc. Pero, no me cabe duda de que ese verso se puede traducir más apropiadamente de otra manera.
La frase más controvertida es, en hebreo, «El Guibór» que muchos han traducido como «Dios Fuerte». Pero fíjense cómo la traducen, por ejemplo, las siguientes versiones católicas:

Nueva Biblia Española: «y se llama Milagro de Consejero, Guerrero Divino, Jefe Perpetuo, Príncipe de la Paz»

Biblia Latinoamérica: «Y de él dirán: Este es el Consejero Admirable, El Héroe Divino, el Padre que no muere, el Príncipe de la Paz»

La traducción del término hebreo «El Guibór» como «Jefe Perpétuo» o como «Héroe Divino» es totalmente correcta, y es más apropiada (además de adecuada) a la misión del Mesías-Rey. Un rey no es un dios. Por más que los antiguos pueblos consideraran dioses a sus reyes, en Israel nunca fue así. La palabra «EL» no sólo significa «Dios» sino que también tiene entre sus acepciones las de «Poderoso», «Divino», «Héroe» o «Jefe», como muy bien lo indican las anteriores traducciones católico-cristianas.
Y nótese cómo lo traduce la siguiente versión protestante:

Revised English Bible: «And his title will be: Wonderful Counselor, Mighty Hero*, Eternal Father, Prince of Peace» [* Héroe Poderoso]

De nuevo, una versión cristiana traduce la palabra hebrea «El» como «Poderoso» y la palabra «Guibór» como «Héroe». Esta es la misma palabra que se le aplica a Nimrod, y se traduce como héroe, o poderoso, en otros pasajes de muchas versiones cristianas.
Además, nótese cómo lo vierten traducciones judías:

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Jewish Publication Society Bible: «And his name is called Pele-joez-el-guibor-Abi-ad-sar-shalom» (Nota al margen: «That is: Wonderful in counsel is God the Mighty, the everlasting Father, the Ruler of peace»; igual que en la versión judía Jerusalem Bible Tanakh.)

En estas dos versiones el nombre hebreo del niño se deja sin traducir porque se considera toda la frase como un nombre propio, y los nombres no se traducen. Y en la traducción al margen aplican «God the Mighty» (Dios el Poderoso) al Padre, no al niño por nacer.

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Tanakh (de la Jewish Publication Society): «The Mighty God is planning grace; the eternal Father, a peaceful ruler» (Nota al margen: «Como en 25:1». También esta versión aplica el título God al Padre; indicando, en otras palabras, que el nombre del niño significaría: «El Dios Poderoso está planeando gracia; el Padre eterno [está planeando] un gobernante pacífico». Una traducción curiosa, interesante, y muy significativa).

Y finalmente, nótese cómo nos lo muestra la Septuaginta. [la primera traducción (al griego) de la Biblia]

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Septuaginta: «Kaí kaléitai to ónoma autoú, Megáles Boulés ánguelos» (Traducción de Sir Lancelot C. L. Brenton: «And his name is called the Messenger of great counsel» [«Y su nombre se llama el Mensajero del gran consejo»] – Nota al margen: Alexandrian says: «Wonderful, Counselor, Mighty One, Potentate, Prince of Peace»)

Es muy interesante observar como la Septuaginta, traducida de manuscritos hebreos muchísimos más antiguos que el Texto Masorético, contiene una frase más corta que el texto hebreo masorético. Si esta versión (que representa un original más antiguo) es correcta, todo el debate acerca de este verso es superfluo, pues lo demás habría sido añadido más tarde.
Por otra parte, la nota al margen indica que la versión Alejandrina (griega también) vierte el título «El» simplemente como «Mighty One» (Poderoso) y «guibór» como «Potentado».
De manera que, a la luz de todas estas traducciones y variantes, no es justo tomar solamente la traducción que hizo el monje Casiodoro de Reina (para apoyarse solamente en ella) y decir que ese pasaje indica que el Mesías es el Dios Todopoderoso. Simplemente, porque esa no es la Verdad.

«Reflexión 2»
El Diccionario Hebreo de Strong define la palabra «Fuerte» (Guibór) así:

Gibbor – guerrero, tirano: – campeón, jefe, gigante, hombre, fuerte (hombre, uno), hombre valiente. (Como usted podrá apreciar, Fuerte es el octavo significado de esta palabra)

El Léxico de Brown-Driver en Hebreo e Inglés nos dice:

Isaías 9:5 – ref. Mesías, atributo de Dios especialmente como luchando por su pueblo. (Aquí no se hace mención de la palabra Fuerte)

Es decir que, según estas fuentes, Guibór como se usa en Isaías 9:5 significa un rey guerrero con los atributos de Hashem . Y esto es exactamente lo que es el Mesías. De esta forma, sí concuerda con el resto del capítulo de Isaías, que nos dice cómo el Mesías reinará en el trono de David. Isaías nunca enseñó al pueblo que el Mesías era Hashem. Más adelante Isaías nos dice cómo el Espíritu del Eterno reposará sobre él Mesías (Espíritu de temor del Eterno). Pero entonces ¿Cómo puede el Espíritu de temor del Eterno reposar sobre el Eterno?
Isaías 9:5 significa lo mismo que está escrito en Apocalipsis 19:11: «Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.»
Compárelo con otras Biblias y verá la diferencia de traducciones:

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La Nueva Biblia Inglesa: «En batalla, semejante-a-Dios»

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La Nueva Biblia Americana (católica): «Dios-Héroe» Y tiene las siguientes Notas:

1.
Prodigio- consejero: admirable por su sabiduría y prudencia.
2.
Dios-Héroe: un guerrero y defensor de su pueblo, como Dios mismo.
3.
Padre-Eterno: siempre dedicado a su pueblo.
4.
Príncipe de Paz: su reino se caracterizará por la paz.

Así vemos que esta explicación está en completo acuerdo con la traducción judía de Moisés Katznelson. Cuando en hebreo se dice: «Pele Ioetz EL Guibor Avi Ad Sar Shalom», se están refiriendo a los atributos de Hashem que tendrá el Mesías… o ¿Usted piensa que Hashem nació en algún momento?
Sigamos… Padre por Siempre o Padre Eterno hace referencia al Reinado del Mashíaj, por eso después dice «Príncipe de Paz»; porque para la mentalidad hebrea, los reyes son considerados padres de su pueblo.
Lea lo que el mismo autor dice en Isaías 22:20-21: «Y ocurrirá en aquel día que llamaré a Mi Siervo Eliaquim hijo de Jilkiyahu (Helcías). Y le arroparé con tu manto, y le sujetaré con tu cinturón. Y confiaré tu autoridad en su mano. Y será un Padre para los moradores de Jerusalén, y para la casa de Judá». Como ve usted, ¡Eliaquim no es Hashem! Lo mismo sucede en Isaías 9:6 (9:5).
El título “Padre” de por sí no indica divinidad. En 2 Reyes 2:12, Eliseo le dice a Eliah: «Padre mío, padre mío…» y en 2 Reyes 13:14, Yoásh el rey de Israel le dijo a Eliseo: «Padre mío, padre mío…»
Pero ni Eliah era padre de Eliseo, ni Eliseo era padre de Yoásh. Esto nos enseña que el título «Padre» se usaba antiguamente para referirse a los profetas, como lo usan los católicos hoy día para referirse a los sacerdotes. Este título no indicaba divinidad antiguamente, sino que era un título honorífico; y es en este sentido, en el que se dice del Mesías que es «Padre eterno», porque es nuestro Profeta para siempre.
Además, a Abraham se le llamaba «nuestro Padre» en el judaísmo antiguo (Mat. 3:9; Luc. 16:24, 27, 30) y hasta el día de hoy se le llama así: Avraham avínu (Abraham nuestro padre). Esto es, de nuevo, un título honorífico que no necesariamente indica divinidad. Por ello, no se puede tomar el significado de un nombre o título para decir que esa persona es Hashem .
Por último, le invito a que observe los siguientes nombres hebreos y sus significados:

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Yeshayahu (Isaías) – Yah salva
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Yahoshúa (Josué) – Yah salva
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Hoshea (Oseas) – Salvación
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Yirmeyáhu (Jeremías) – Yah levantará
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Elí – Hashem mío
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Yejezkel (Ezequiel) – Hashem fortalecerá
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Daniyel (Daniel) – Hashem es mi juez.
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Eliyáh (Elías) – Mi Hashem es Yah
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Yoel (Joel) – Yah es Hashem
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Mikhá [de Mikhayáh] (Miqueas) – ¿Quién es como Hashem ?
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Zejaryáh (Zacarías) – Memoria de Yah
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Malají (Malaquías)– Mi mensajero

Ninguna de estas personas era Hashem ni la 1ª, 2ª o 3ª parte (persona) de HaSHEM.
De manera que concluimos que el pasaje de Yeshayáh (Isaías) 9:6 no se puede utilizar legítimamente para demostrar que el Mesías sea el mismo Todopoderoso Padre. El apóstol Yojanán (Juan) nos dice que el Padre fue quien envió a su Hijo como Redentor de Israel. El Hijo, por más que comparta cualidades con su Padre, no es el Padre.

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