JESÚS ES EL HIJO, NO EL PADRE

Algunos creen que Jesús y Hashem es el mismo, pero esto no es lo que el Señor nos ha dado para creer, Yahweh es el Padre, y él solo, fuera de Él no hay otro, Él es la única fuente de poder, no dará Su gloria a otro, él es un Padre celoso (Isaías 42:8,43:10-11,44:6,45:5-6,18, 46:9,48:11, Ex.34: 14,20 : 5).

Yahshúa (Jesús) es el Hijo de Hashem (Isa.45: 11,13). Si alguien dice diferente es un anti-Mesías, si usted dice que es el Padre, entonces usted está diciendo que Yahshua (Jesús) es un mentiroso, porque él dijo que es el hijo de Hashem. Yahshua dijo Yo y mi Padre somos uno (Juan 14:4-11). Las personas han malinterpretado estos versos, y dicen que Yahshua (Jesús) es el Padre, pero ésta es una mala interpretación. Lo que Yahshúa está diciendo cuando dijo que el que lo ve a él ve al Padre, es que viene en la autoridad de Hashem, por la vida que vivió, se podía ver a Hashem en él.

Estamos diciendo lo mismo que Yahshua (Jesús) dijo entonces, venimos en la autoridad de Yahshua (Jesús), por la vida que vivimos se puede ver a Yahshua (Jesús) en nosotros, así que podemos decir, si usted nos ve, ve a Yahshua (Jesús). Esto no quiere decir que somos Yahshua (Jesús). Eso es lo que Yahshua (Jesús) estaba diciendo en Juan 14. Hay muchas escrituras para demostrar que Yahshua (Jesús) es el Hijo, y que Hashem es el Padre, algunos textos les vamos a dar al final de esta página.

Algunos dicen que la trinidad prueba que son uno (1 Juan 5:7-8), pero esto no es así. Lo que la Trinidad está diciendo es esto, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo concuerdan como uno. Ellos no son todos un solo ser, Yahweh es el Padre, Yahshua (Jesús) es el Hijo, el Espíritu Santo es el espíritu o poder de Hashem. Que los tres existen, pero los tres no son uno, todos están de acuerdo como uno.

Gal. 1:1 demuestra que Hashem es el Padre, y Yahshua (Jesús) es el Hijo. El verso muestra claramente que Yahshua (Jesús) tuvo que ser resucitado de los muertos por nuestro Padre Hashem, dos seres diferentes, Yahweh es el mayor. En el versículo 3, Pablo hace una distinción entre Hashem (Dios), el Padre, y nuestro Rey (señor) Yahshua (Jesús) el Mesías. Pablo está diciendo en el versículo 12, que tiene la revelación de Yahshua (Jesús) el Mesías, lo que significa que él sabe quién es Yahshua (Jesús), como él lo declaró en el versículo 1 y 3, que Hashem es el Padre y Yahshua (Jesús) es el Hijo de Hashem.

Estas son algunas escrituras para demostrar que Yahweh y Yahshua (Jesús) no son un ser: Apo. 1:1-2,5-6, Apo. 2:18,27. Apo. 3:5,12, Mat. 4:3,6-7,10 Mat. 6:8-13, Mat. 7:21, Mat. 10:32-33,40, Mat.11 :25-27, Mat. 12:50 16:13-17,27, 18:19, 19:17,; 20:23,24:36, 26:39,42,53, Juan 2:16-18, 4:34 Juan 5:19 — 47, 6:38-40,44-46, 8:19,28-29,38,42,49,54, Juan 10:17-28,25,29,32,36, (Juan 13:16 trae este punto aún más claro, afirma que aquel que es enviado no es mayor que aquel que le envió, el Señor envió a Yahshua-Jesús) (Juan 13:20, Juan 14:1-2,11-16,20-24,28, muestra que Yahweh es mayor que Yahshua (Jesús), lo que demuestra aún más que Yahweh es el Padre, y Yahshua (Jesús) es el Hijo, y no el Padre), Juan 14:31,15:1,9-10,16,21, Juan 16: 5,10,15-17,23,26-28, Juan 17, Juan 18: 11, Juan 20:21, Mat. 10:32-33,40, 7:21, Mat. Mateo 12:50. 15:13, 16:17, 18:10,19,35, Mat. 20:23, Mat. 26:39,42,53, Mat. 28:19, Marcos 8:38, 9:37, Salmo 2:7, 8:9,26-27, Lucas 1:31-32, Juan 3:35,36.


Por Pastor W. Fletcher

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Escrito por apologista el 25/12/2009 04:52 | Comentarios (0)
JESÚS NO ES DIOS TODOPODEROSO

JESÚS NO ES DIOS TODOPODEROSO


La divinidad del Hijo.

Me parece que cuando Jesús se refirió a sí mismo como poseedor de «divinidad» era invariablemente en términos del Padre que moraba en él, y no como el encarnado “Dios el Hijo”. El nunca habla de “el Hijo que mora en mí”. En su lugar, Jesús fue habitado por su Dios de la misma manera como fue el arca de la alianza. En Juan 17:3, Jesús claramente establece a sí mismo en contraste con “el único que es verdaderamente Dios, el Padre (ver también Juan 5:44).

Además, donde el título Dios ’se aplica a Jesús por otros, éste armoniza mucho mejor con la Biblia hebrea para leerlo en términos de una igualdad funcional, en contraposición a la identidad de la sustancia. Moisés fue hecho un dios para Faraón (Éxodo 7:1), porque actuó como soporte de Yahvé para sus relaciones con Egipto. De la misma manera, Pablo describe a Satanás como “dios de esta edad” en que ocupa el dominio, usurpado de Adán, y que el Hijo gozará en el siglo venidero.

Por supuesto, la distinción entre la d “pequeña” ‘y’ B grande ‘en nuestras traducciones españolas es artificial, ya que no había ninguna en el original hebreo o en los manuscritos griegos.

Jesús funciona como Dios hacia la humanidad en que él hizo y habló como lo haría Dios el Padre, resucitando, juzgando, y perdonando a los hombres.

Sin embargo, para todo esto, quiero insistir en que no hay pruebas de que los apóstoles alguna vez se desviaron del monoteísmo en la forma unitaria estricta de los padres judíos. Todavía hay un solo Dios Creador, el Padre, a pesar de la adición de un vice-regente, Jesús, el agente de Dios a través del cual interactúa con el hombre. Sin duda, es significativo que el única claramente articulada teología de la “encarnación” en el Nuevo Testamento se encuentra en la boca de los paganos equivocados (Hechos 14:10). Según 1 Tim 2:5, Dios es uno y su hijo es un hombre (no sería éste el lugar perfecto para presentar el “dios-hombre”?).

Conservar un concepto de Jesús como ‘Dios’ en un ’sentido homousiano’ (siendo de la misma sustancia que Dios Padre, un término griego que no se encuentra en ningún lugar de la Biblia) tiene un doble efecto:

En primer lugar, divide a la divinidad, en violación de lo que, según Jesús, fue el primer y mayor mandamiento (Marcos 12:29-30). Esto se confirma en el credo contradictorio de Atanasio de que «el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu es Dios, sin embargo, no hay tres Dioses, sino uno”.
En segundo lugar, eclipsa la humanidad de Jesús, un aspecto sobre el que está puesto el énfasis bíblico más pesado. Evidencia de esto se encuentra en la declaración de Calcedonia de que el Hijo poseía una “naturaleza humana impersonal”. Que él es “hombre”, pero no ‘un hombre’. Leer a la luz de 1 Juan 4:3. Esto debe hacer que suene la voz de alarma.

¿Qué pasa con el Espíritu Santo?

En el desarrollo del pensamiento patrístico, el espíritu no se convirtió en una persona en la divinidad hasta mucho después de que el Hijo fue reconocido Dios consustancial con el Padre. En rigor, el espíritu de Dios parece ser su presencia operativa, en contraposición a una tercera persona en la divinidad.. Es el Dios dinámico, alcanzando el mundo para crear, inspirar, alentar, guiar, etc

Por otra parte, parece aludir a la “vida interior” de Dios, a menudo se utiliza como sinónimo de su pensamiento y, por extensión, de su palabra expresada. Por supuesto, lo mismo podría decirse de nuestro espíritu humano. Ellos también pueden ser vejados, ofendidos, etc sin ser otra persona que subsiste dentro de nuestro” esencia”.

Incluso puede ser que el ‘espíritu’ no sea una categoría ontológica en absoluto, sino más bien, una metáfora. El significado literal de la palabra ruach en hebreo y pneuma en griego son, en ambos casos, viento / respiración. Esto ha sido oscurecido por su transliteración al español del latín spiritus ‘ , en oposición a la traducción correcta. Así, “espíritu” no puede ser nada en sí mismo, sino más bien un término, en calidad de un stand para diversas funciones.

Alguna confusión ha surgido debido a la personificación de Jesús del espíritu en los últimos capítulos de Juan, como el “Paráclito”, que se haría cargo de su papel después de su ascensión. Pero esto es hebraísmo estándar. Uno de los mejores ejemplos sería la personificación de Salomón de la “señora sabiduría” en Proverbios capítulo 8. La Excelente Cristología en formación de James Dunn ofrece muchos ejemplos del judaísmo de la época de Jesús de la utilización generalizada de este dispositivo en relación con los atributos de Dios.

Incluso hoy en día diríamos de una nave, “Dios la bendiga a ella ya todos los que navegan en ella”. Pero, aunque a menudo personalizar los objetos inanimados, nunca nos referiríamos a una persona en calidad de ‘eso’ a menos que quisiéramos insultarlos a ellos. Sin embargo, en ambos Testamentos, el espíritu de Dios se refiere casi exclusivamente en términos impersonales.





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